Pieniądze Yandex 

Czym jest modernizacja krótka definicja. Teoria modernizacji. Cechy modernizacji w Rosji. Rodzaje procesów modernizacyjnych

Przeczytaj informację .

W szerokim znaczeniu:

modernizacja- proces odnowy, rozwoju społeczeństwa.

W wąskim sensie:

modernizacja- proces przejścia od tradycyjnego (agrarnego) typu społeczeństwa pozbawionego dynamiki do społeczeństwa przemysłowego (dalej pojęcie to jest używane w wąskim znaczeniu).

Rozważ różne definicje pojęcia „modernizacji” .

Zrozumienie modernizacji z punktu widzenia stron (aspektów) - ekonomicznej, społecznej, politycznej i duchowej jest jednostronne, ponieważ uwaga skupia się na procesy gospodarcze, reszta jest traktowana jako drugorzędna, zapośredniczona.

naukowiec

Zrozumienie modernizacji

JAK. i S.Ya.Matveeva

…przede wszystkim zmiany wartości, wytyczne dla rozwoju społeczeństwa.

S.Ya

„proces niekatastroficznej (tj. niepowodującej destrukcji, rozpadu dawnych struktur i relacji) transformacji społeczeństwa, percepcjiI i adaptacja orazkultura gospodarzainnowacje i wartości kultury przyjętej”.

Szmulu

W 1966 zdefiniował modernizację jako „proces zmian w kierunku tych typów systemów społecznych, gospodarczych i politycznych, które rozwinęły się w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej od XVII do XIX wieku, a następnie rozprzestrzeniły się na inne kraje europejskie oraz w XIX i XX wieku wieki na kontynenty południowoamerykańskie, azjatyckie i afrykańskie”.

Robert Ward

„… modernizacja… polega na „systematycznym”, ciągłym i celowym wykorzystywaniu ludzkiej energii do „racjonalnej” kontroli nad naturalnym i społecznym środowiskiem człowieka”.

Roy i Bernard Brown

Zmodernizowane społeczeństwo ma kulturę, która kładzie nacisk na wartości nauki, wiedzy i osiągnięć.

Marion Levy

Społeczeństwo jest „mniej lub bardziej zmodernizowane w zależności od tego, jak intensywnie jego członkowie wykorzystują nieożywione źródła energii i/lub używają maszyn, aby zwielokrotnić efekt własnych wysiłków”.

Frank Thachau

… modernizacja jest niewyobrażalna bez rozwoju technologicznego i wzrostu gospodarczego.

D. Epter

W monografia „Polityka Modernizacji” odnosi się do pytania o znaczenie industrializacji w procesie modernizacji. Industrializacja, zauważa autor, zmienia dysfunkcjonalne instytucje i obyczaje, tworząc nowe role i instytucje społeczne oparte na wykorzystaniu maszyn. Jego zdaniem uprzemysłowienie, potężny aspekt modernizacji, jest bardziej dynamiczne i konsekwentne w realizacji w porównaniu z modernizacją.

Danquart Rustów

Modernizacja pociąga za sobą „szybkie rozszerzenie kontroli nad środowiskiem naturalnym poprzez większą współpracę między ludźmi”.

Stephen Wago

„Modernizacja to proces, w którym społeczeństwa agrarne przekształcają się w przemysłowe. Ta przemiana pociąga za sobą rozwój zaawansowanej technologii przemysłowej i politycznej, kulturalnej, mechanizmy społeczne adekwatne do utrzymania, zarządzania i użytkowania tej technologii."

Wykonujmy zadania online .

Testy na temat „Społeczeństwo”

Modernizacja to makroproces przejścia od tradycyjnego do nowoczesnego społeczeństwa – społeczeństwa nowoczesności.

Dziś pojęcie modernizacji rozpatrywane jest głównie w trzech różnych znaczeniach:

1) jako rozwój wewnętrzny krajów Europy Zachodniej i Ameryki Północnej, odnoszący się do Nowego Czasu Europejskiego;

2) modernizację doganiania, która jest praktykowana przez kraje, które nie należą do krajów pierwszej grupy, ale dążą do ich nadrobienia;

3) procesy ewolucyjnego rozwoju najbardziej zmodernizowanych społeczeństw (Europa Zachodnia i Ameryka północna), tj. modernizacja jako rodzaj stałego procesu realizowanego poprzez reformy i innowacje, co dziś oznacza przejście do społeczeństwo postindustrialne.

Wiemy, że antropologia kulturowa powstała dzięki badaniu tradycyjnych, archaicznych form ludzkiego współistnienia. Wystarczy przypomnieć dzieła klasyków antropologii kulturowej A. Kroebera, L. White'a, M. Herskovitza, E. Tylora.

W antropologii kulturowej ewolucję wielu tradycyjnych kultur lokalnych rozważano głównie w dwóch formach.

1) jako ewolucja liniowo-etapowa o progresywnym charakterze od społeczeństw stosunkowo prostych do społeczeństw coraz bardziej złożonych. To rozumienie koreluje z klasycznym rozumieniem procesów modernizacyjnych. Poglądy te podzielali w większym lub mniejszym stopniu w Anglii G. Spencer, J. McLennan, J. Lebok, E. Tylor, J. Fraser; w Niemczech - A. Bastian, T. Weitz, J. Lippert; we Francji - C. Letourneau; w USA - L.G. Morgana;

2) jako wieloliniowy rozwój różnych typów kultur. W tym ostatnim przypadku większy nacisk położono na oryginalność procesów modernizacyjnych i powstających w ich wyniku wariantów nowoczesności. Modernizacja jest postrzegana raczej jako wdrażanie różnych typów uwarunkowanych historycznie. Tak więc znany specjalista w dziedzinie przemian modernizacyjnych S. Eisenstadt uważa, że ​​„obecnie istnieje i rozwija się wiele cywilizacji. Problem polega właśnie na tym, że cywilizacje te, mające wiele podobnych elementów i stale znajdując punkty przecięcia ze sobą, nadal się rozwijają, dając początek nowym odmianom różnych aspektów modernizmu, z których każda oferuje własny program rozwoju kulturalnego . Wszystko to przyczynia się do zróżnicowania podejść do rozumienia modernizmu i oceny programów kulturalnych przedstawianych przez różne części współczesnych społeczeństw.

Mówiąc o genealogii samego słowa „nowoczesny”, niemiecki filozof J. Habermas zauważa, że ​​po raz pierwszy użyto go w Europie pod koniec V wieku. w celu odróżnienia oficjalnie uznanej teraźniejszości chrześcijańskiej od pogańskiej przeszłości rzymskiej. W kolejnych epokach zmieniała się treść tego pojęcia, ale dopiero epoka oświecenia, a następnie romantyzmu napełniła ją znaczeniem porównywalnym do współczesnego. Nowoczesność, nowoczesność odtąd uważana jest za to, co przyczynia się do obiektywnego wyrażenia spontanicznie odnowionej aktualności ducha czasu.

W wyniku przyspieszenia immanentnego rozwoju w okresie New Age wyłoniła się w Europie szczególna cywilizacja nowoczesności, radykalnie odmienna od społeczeństwa tradycyjnego. Nowoczesność powstała w Europie Zachodniej poprzez kształtowanie protestanckiej etyki pracy, gospodarka rynkowa, biurokracja i system prawny. W Europie Zachodniej makroproces modernizacji – przejście od społeczeństwa tradycyjnego (przedindustrialnego) do społeczeństwa nowoczesności trwało kilka stuleci (rewolucja przemysłowa w Anglii, wzmocnienie burżuazji i przejęcie przez nią władzy politycznej w wyniku rewolucji angielskich 1640-1642, amerykańskiej 1776 i Wielkiej francuskiej 1789).

Zwykle wyróżnia się trzy okresy modernizacji: I okres - koniec XVIII - początek XX wieku; II okres - 20-60s. XX wiek; III okres - 70-90. XX wiek Wielu autorów, zwłaszcza J. Habermas i E. Giddens, uważa, że ​​era nowoczesności trwa do dziś, podobnie jak trwa proces modernizacji. Niektórzy autorzy uważają, że nowoczesności (nowoczesności) w zasadzie nie da się dopełnić. Tak więc senegalski socjolog S. Amin przekonuje, że „Nowoczesność (nowoczesność) jest niekompletna, otwiera drzwi do nieznanego. Nowoczesność jest z natury niedokończona, ale zakłada sekwencję form, które przezwyciężają sprzeczności społeczeństwa w bardzo zróżnicowany sposób w każdym momencie jego historii.

Genealogicznie nowoczesność sięga czasów współczesnej cywilizacji zachodniej, jej nieodłączne środowisko instytucjonalne i elementy systemu wartościowo-normatywnego rozprzestrzeniają się w różnych regionach świata. Modernizacja jako proces i nowoczesność jako jego konsekwencja, która pojawiła się w świecie zachodnim w XX wieku. zaczął rozprzestrzeniać się na całym świecie. E. Giddens uważa, że ​​„Żadne inne, bardziej tradycyjne formy społeczne nie mogą się temu oprzeć, zachowując jednocześnie całkowitą izolację od światowych trendów. Czy nowoczesność jest zjawiskiem wyłącznie zachodnim pod względem? styl życia które te dwie wielkie, transformujące siły pomagają się rozwijać? Bezpośrednia odpowiedź na to pytanie musi być twierdząca. Według słynnego izraelskiego socjologa S. Eisenstadta „z historycznego punktu widzenia modernizacja jest procesem zmian prowadzących do dwóch rodzajów systemów społecznych, gospodarczych i politycznych, które rozwinęły się w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej między XVII a XIX wiekiem i rozprzestrzeniły się na inne kraje i kontynenty” .

Nowoczesne społeczeństwo obejmuje cztery podstawowe instytucje: demokrację konkurencyjną, gospodarkę rynkową, państwo opiekuńcze i komunikację masową. Gospodarka rynkowa jest podstawą autonomicznego społeczeństwa obywatelskiego, przekracza wszelkie granice i tworzy społeczeństwo otwarte. w odróżnieniu

Tak gruntownie przestudiowane w antropologii kulturowej społeczeństwa tradycyjnego, społeczeństwo nowoczesności zbudowane jest na zasadach: prawa wyborczego; legalność; uniwersalizacja praw obywatelskich: instytucjonalizacja zmian społecznych; kultura świecka i sekularyzacja społeczeństwa; urbanizacja; autonomia podsystemów; racjonalizacja; dominacja gospodarki rynkowej; biurokratyzacja; profesjonalizacja; masowe rozpowszechnianie alfabetyzacji i środków masowego przekazu, wzrost mobilności społecznej i zawodowej.

Społeczeństwo nowoczesności to obywatele o niezbywalnych prawach: obywatelskich, politycznych i społecznych. Rewolucja naukowa XVII wieku. a postęp technologiczny doprowadził do przekształcenia członków społeczności lokalnych w obywateli „wspólnoty wyobrażonej” – państwa narodowego. Cechy charakterystyczne nowoczesność to: w sferze politycznej – demokratyczne państwo konstytucyjne; na polu budynek państwowy- przejście do państwa narodowego; w dziedzinie nauki i edukacji - kształtowanie się samodzielnej nauki; w sferze gospodarczej - przejście do kapitalizmu. Uniwersalny pakiet przemian modernizacyjnych charakterystyczny dla XX wieku rozważał rosyjski antropolog kultury E.A. Orłowa. Na poziomie społeczno-kulturowej organizacji społeczeństwa modernizacja przejawia się w postaci ruchu od industrializmu do postindustrializmu w sferze gospodarczej, w sferze politycznej jako ruch od reżimów autorytarnych do demokratycznych, w sferze prawnej jako przejście od prawa zwyczajowego do prawa. „Odpowiadają one zmianom w obszarze wiedzy i światopoglądu istotnej społecznie: w sferze religijnej zauważalne jest przesunięcie od sacrum do bardziej świeckiego uzasadnienia porządku światowego; w filozofii - od światopoglądu monistycznego do pluralistycznego; w sztuce - od pragnienia jedności stylistycznej do polistylistyki; w nauce - od obiektywizmu do zasady antropicznej. Całość tych ogólnych trendów społeczno-kulturowych nazywana jest potocznie modernizacją.

Zgodnie z definicją znanego angielskiego specjalisty w dziedzinie przemian modernizacyjnych W. Moore'a, modernizacja „to totalne przekształcenie tradycyjnego przednowoczesnego społeczeństwa w takie organizacja społeczna co jest charakterystyczne dla „zaawansowanych”, dobrze prosperujących gospodarczo i względnie stabilnych politycznie narodów Zachodu” . Profesor socjologii na Uniwersytecie Monachijskim U. Beck uważa, że ​​„modernizacja prowadzi nie tylko do powstania scentralizowanej władzy państwowej, do koncentracji kapitału i coraz bardziej wyrafinowanego przeplatania się podziałów pracy i stosunków rynkowych, do mobilności , masowa konsumpcja itp., ale także – tu zbliżamy się do modelu uogólnionego – potrójna „indywidualizacja”: wyzwolenie z nadanych historycznie form i więzi społecznych w sensie tradycyjnych okoliczności dominacji i zaopatrzenia („aspekt wyzwolenia”), utratę tradycyjnej stabilności w zakresie skutecznej wiedzy, wiary i przyjętych norm („aspekt odczarowania”) i – co niejako odwraca sens tego pojęcia – na nowy rodzaj społeczno-kulturowej integracji („aspekt kontroli i reintegracja")" .

W drugim sensie modernizacja rozumiana jest jako różnorodne procesy doganiania rozwoju w społeczeństwach słabiej rozwiniętych lub rozwijających się, modernizacja jako odpowiedź na wyzwanie zachodniej cywilizacji nowoczesności, na którą każde społeczeństwo odpowiada lub nie odpowiada zgodnie z wraz z jego zasadami, strukturami i symbolami, ustanowionymi w wyniku długotrwałego rozwoju. W tym sensie termin „modernizacja” odnosi się do społeczeństw słabo rozwiniętych i opisuje ich wysiłki, aby dogonić wiodące, najbardziej rozwinięte kraje, które współistnieją z nimi w tym samym czasie historycznym, w ramach jednego globalnego społeczeństwa. W tym przypadku pojęcie „modernizacji” opisuje ruch z peryferii do centrum współczesnego społeczeństwa. Teorie modernizacji, neomodernizacji i konwergencji używają terminu „modernizacja” w tym wąskim znaczeniu. O różnicach i interakcjach między przednowoczesnym (przedindustrialnym) a nowoczesnymi społeczeństwami nowoczesności w XIX wieku. pisał G. Spencer, O. Comte, G. Maine, F. Tennis, E. Durkheim.

Wreszcie w trzecim znaczeniu modernizacja rozumiana jest jako proces innowacyjnych przemian w najbardziej rozwiniętych krajach Europy i Ameryki Północnej, które jako pierwsze rozpoczęły proces modernizacji i od dawna są zakorzenione w nowoczesności. Istnieje szereg prac na temat przejścia do społeczeństwa postindustrialnego, w szczególności D. Bell, J.K. Galbraith, R. Eglegart, F. Fukuyama, C. Handy, L. Thurow, V.L. Inozemcewa.

Modernizacja jako makroproces społeczno-kulturowy ma swoje uzasadnienie teoretyczne. Reprezentują ją teorie modernizacyjne, na które wpływ miał ewolucjonizm, funkcjonalizm i dyfuzjonizm. Podstawowy wkład w powstanie koncepcji naukowych wyjaśniających makroproces modernizacji, tj. przejście od tradycyjnego do nowoczesnego społeczeństwa zostało wprowadzone przez O. Comte'a, C. Spencera, K. Marxa, M. Webera, E. Durkheima, F. Tennisa, C. Cooleya, G. Maine'a. Teorie modernizacyjne w swojej klasycznej formie zyskały uznanie naukowe i publiczne w latach 50. i połowie lat 60. XX wieku. XX wiek, kiedy szeroko rozpowszechniły się prace M. Levy'ego, E. Hagena, T. Parsonsa, N. Smelsera, D. Lernera, D. Aptera, S. Eisenstadta, P. Bergera, W. Rostowa.

Wśród badań funkcjonalistów należy zwrócić uwagę na prace klasyka socjologii amerykańskiej i światowej T. Parsonsa, który rozważał procesy segregacji importowanych doświadczeń społeczno-kulturowych w krajach modernizujących się. T. Parsons uważa, że ​​w ciągłych próbach podzielenia importowanego obcego doświadczenia kulturowego na akceptowalne i nieakceptowalne, istnieje tendencja do zachowania wartości kulturowych „na najwyższym poziomie, jednocześnie otwierając drogę do radykalnych zmian na kolejnym poziomie specyfikacji wartości, tj. na poziomie podstawowych podsystemów funkcjonalnych”.

Ewolucjoniści, przede wszystkim G. Spencer (1820–1903), angielski filozof, biolog, psycholog i socjolog, w swoich teoretycznych konstrukcjach kładli główny nacisk na analizę rozwoju społeczeństw. G. Spencer najpełniej nakreślił swoje poglądy na ewolucję społeczeństwa w fundamentalnym dziele „Podstawy socjologii”. On i jego zwolennicy zwracali baczną uwagę na postęp zmian społecznych, postępujące pozytywne skutki procesu ewolucyjnego oraz ewolucyjny charakter procesów modernizacyjnych. Uważali, że przemiany modernizacyjne są jednoliniowe: kraje słabiej rozwinięte powinny podążać tą samą drogą, którą przeszły już rozwinięte kraje nowoczesności, zmiany są stopniowe, kumulacyjne i pokojowe. Podkreślili znaczenie egzogenicznych, immanentnych przyczyn i opisali czynniki napędzające zmiany w kategoriach „strukturalnego” i „funkcjonalnego zróżnicowania”, „adaptacyjnego doskonalenia” i podobnych terminów ewolucyjnych. Profesor Uniwersytetu Jagiellońskiego w Krakowie P. Sztompka zauważa, że ​​z punktu widzenia ewolucjonistów – zwolenników teorii modernizacji, miała ona przynieść ogólną poprawę życia społecznego i kondycji człowieka. Modernizacja i konwergencja były postrzegane jako procesy konieczne, nieodwracalne, endogeniczne i korzystne. Ścieżka przeobrażeń modernizacyjnych składa się z kolejnych etapów-segmentów, czyli etapów np. „tradycyjny – przejściowy – nowoczesny”, „tradycyjny – etap osiągania warunków do rozpoczęcia zmian – początek ciągłego wzrostu – dojrzewania – dochodzenia poziom konsumpcji masowej” .

Klasyczne teorie modernizacyjne skupiały się na kontraście między „pierwszym” i „trzecim” światem. Autorzy, którzy skłaniali się ku klasycznym teoriom modernizacji, ogólnie zgodzili się, co następuje. Ideologia postępu, nabierając coraz bardziej świeckich treści, przez cały okres nowoczesności wyznaczała europocentryzm procesu historycznego, sugerując ruch różnych narodów po drabinie wznoszącej się ku racjonalizmowi i centryzmowi gospodarczemu. Znany amerykański politolog Robert Nisbet, podsumowując poglądy klasyków myśli społeczno-politycznej na postęp, mówi, że generalnie klasyczną koncepcję można uznać za ideę stopniowego uwalniania ludzkości od strachu i ignorancji, podążając ścieżką ku coraz wyższym poziomom cywilizacji. W tym przypadku teorie modernizacyjne są szczególnym przejawem paradygmatu postępu.

Dyfuzyści (F. Ratzel, L. Frobenius, F. Gröbner) interpretowali procesy rozwojowe, a także niektórych ich naśladowców i procesy modernizacyjne, jako w przeważającej mierze dyfuzyjne, a nie endogeniczno-ewolucyjne. W przeciwieństwie do interpretacji modernizacji jako trendu spontanicznego, ewolucyjnego, samorozwijającego się „od dołu”, dyfuzjoniści wierzyli, że zaczyna się i jest kontrolowana „odgórnie” przez elitę intelektualną i polityczną, dążącą do przezwyciężenia zacofania swojego kraju. za pomocą zaplanowanych, celowych działań. Dyfuzja działa jak mechanizm zmian modernizacyjnych. Współdziałanie między bardziej rozwiniętymi, unowocześnionymi i mniej rozwiniętymi, unowocześniającymi się społeczeństwami jest decydującym czynnikiem modernizacji. W krajach transformujących się kraje rozwinięte cywilizacji zachodniej są uważane za pożądany cel modernizacji. Dlatego modernizacja to nie tylko spontaniczny rozwój w progresywnym kierunku. W tym rozumieniu modernizacja to bezpośrednie i najlepiej dokładniejsze przeniesienie zagranicznych norm kulturowych, wartości, instytucji, modeli pracy i spędzania czasu wolnego z krajów grupy odniesienia do ich własnych. Modernizacja nie jest samopodtrzymującym się, samorozwojowym procesem. Jest to raczej transfer próbek, modeli i osiągnięć krajów rozwiniętych do ich własnych.

Procesy modernizacyjne w społeczeństwach niezachodnich można wyjaśnić za pomocą teorii ewolucyjnych i dyfuzjonistycznych. Uwzględniając wzajemne oddziaływanie endogenicznych (ewolucyjnych) i egzogenicznych (dyfuzystycznych) składników procesów modernizacyjnych, przedstawiamy ich autorską klasyfikację:

Endogeniczny typ modernizacji to proces determinowany przez endogeniczną dynamikę społeczno-kulturową. Modernizacja z powodu zespołu przyczyn wewnętrznych, samorozwoju, samotransformacji społeczeństwa. Przykładem tego typu modernizacji, począwszy od New Age, jest rozwój Europy Zachodniej i Ameryki Północnej.

Adaptacyjny (nadrabiający) typ modernizacji. Jest praktykowana w państwach, które nie są zachodnimi pionierami modernizacji, zaczynając jako reakcja adaptacyjna na procesy przyśpieszania dynamiki społeczno-kulturowej w zachodniej cywilizacji nowoczesności, przechodząc przez wzorzec wyzwania-odpowiedzi. Dzieli się na dwa podgatunki:

I. modernizacja jako autowesternizacja. Jest inicjowana z myślą o osiągnięciu celów wewnętrznych, do których należy przezwyciężenie technologicznej przepaści współczesnej cywilizacji zachodniej oraz zachowanie niepodległości państwa. Ten rodzaj modernizacji z kolei dzieli się na dwa podgatunki:

A) modernizacja obronności. Odbywa się to głównie w celu wzmocnienia militarno-politycznego potencjału państwa, sama zmiana społeczeństwa działa raczej jako uboczny proces zapożyczenia technicznego i technologicznego. W ramach tego modelu modernizacji wzmocnienie państwa jest celem absolutnym, a człowiek jedynie środkiem pomocniczym do osiągnięcia celu. Przykładem jest rosyjska modernizacja od reform Piotra I do końca okresu sowieckiego, z wyjątkiem reform Aleksandra II i przemian społeczno-kulturowych okresu postsowieckiego. R. Bendix zauważył, że tylko „pierwszy modernizujący się naród ma szansę autonomicznie podążać własną drogą bez nacisków zewnętrznych. Wszystkie inne narody są pod wpływem walki między awangardą a tylną strażą modernizacji. Groźba klęski militarnej zmusza kraje zacofane (Rosja, Imperium Osmańskie, Japonia) do zreformowania biurokracji i armii. Taką modernizację opisuje koncepcja modernizacji obronnej. Jest to szeroko zakrojona modernizacja oparta na przyswajaniu i rozwijaniu zagranicznych osiągnięć kulturalnych, pożyczaniu wyników innowacji bez nabywania zdolności do samodzielnej innowacji, której nie można pożyczyć.

B) liberalna modernizacja. Realizowany jest w celu zmiany społeczeństwa i wyzwolenia człowieka, dostrzeżenia nie tylko technicznych i technologicznych narzędzi zachodniej cywilizacji nowoczesności, ale także procesów, które doprowadziły do ​​powstania tego zestawu narzędzi, postrzegania instytucji, norm, wartości, i wzorce zachowań, które są zachodnie w swojej genealogii. Klasycznym przykładem są reformy Aleksandra II, a także procesy modernizacyjne w Rosji i byłych krajach socjalistycznych. Europy Wschodniej w latach 90. XX wiek

II. modernizacja pod kuratelą zewnętrzną. Reprezentuje transformację narodowego systemu społeczno-kulturalnego, dokonaną przy bezpośrednim lub pośrednim udziale państwa lub kilku państw należących do zachodniej cywilizacji nowoczesności. Z reguły suwerenność geopolityczna nie jest zachowana. Ten rodzaj modernizacji z kolei dzieli się na dwa podgatunki:

A) modernizacja w formie częściowej odpowiedzialności. Odbywa się to w duchu polityki kolonialnej i półkolonialnej, gdy jeden lub więcej sektorów gospodarki kolonialnej służy interesom gospodarki metropolii, podczas gdy inne sektory nie otrzymują znaczącego impulsu rozwojowego. Modernizacja kolonii z reguły nie jest rozważana i formułowana jako cel polityczny. Rozwój sfery społeczno-kulturowej kontrolowanego państwa jest produktem ubocznym działalności administracji kolonialnej. Przykładem są brytyjskie rządy kolonialne w Indiach, które zaowocowały powstaniem zwesternizowanej indyjskiej elity, która rozpoczęła walkę o wyzwolenie z zależności kolonialnej.

B) modernizacja w postaci zaangażowania systemowego, gdy jedno lub kilka państw inicjuje i przejmuje pełną odpowiedzialność za procesy modernizacyjne na terytoriach powierniczych. Przykładem są Niemcy i Japonia po zakończeniu II wojny światowej.

Schemat ten jest raczej warunkowy, w praktyce zachodzi przeplatanie się czynników wewnętrznych i zewnętrznych, które determinują procesy modernizacyjne, choć w procesie modernizacji przekształcających się społeczeństw niezachodnich dominuje komponent rozproszony.

W latach 70-tych - połowa 80-tych. XX wiek koncepcja postępu w ogóle, a teoria modernizacji w szczególności zostały poddane znaczącej rewizji. W ramach dyskursu naukowego i świadomości społecznej zakwestionowano zarówno model ewolucyjnego uporządkowania świata, jego modernizacji, jak i samą koncepcję postępu. Krytycy teorii modernizacji wskazywali na niską efektywność przemian modernizacyjnych w krajach trzeci Świat, za ich częściowe lub całkowite odrzucenie. Uznano, że istnieje i najprawdopodobniej nadal będzie znaczne zróżnicowanie państwowe państw nowoczesności. Tak więc znany izraelski socjolog S. Eisenstadt zauważył, że „sprzeczność między wyjątkowością Zachodu a faktem, że był on niejako wzorem dla reszty świata, a z drugiej strony specyfiką dynamiki innych cywilizacji, nie było całkiem oczywiste w czasach Marksa czy Webera, kiedy rozprzestrzenianie się kapitalizmu i modernizacji poza Europą znajdowały się na wczesnym etapie. Ale na więcej stało się to bardziej oczywiste późne etapy modernizacja po II wojnie światowej.

W wyniku rozprzestrzenienia się procesów modernizacyjnych w różnych regionach świata okazało się, że na proces i rezultaty modernizacji ma wpływ tradycja społeczno-kulturowa krajów-odbiorców. Przeobrażające się społeczeństwa dostrzegają obce innowacje kulturowe, zmieniając je, czego efektem są konstrukcje hybrydowe, które łączą elementy importowanego obcego materiału kulturowego z lokalną tradycją społeczno-kulturową. Autentyczność w stosunku do oryginalnych próbek i praktyczna skuteczność projektów hybrydowych z reguły nie jest wysoka.

Jak na obserwowane w XX wieku. globalne rozprzestrzenienie się procesów modernizacyjnych i instytucjonalne otoczenie nowoczesności, to w ten sposób wyłania się obraz tego makroprocesu. Do drugiej połowy XX wieku. realna wyższość cywilizacji zachodniej, na obszarze geograficznym, z którego narodziła się nowoczesność, nad resztą świata była dominująca, jeśli nie absolutna. Alternatywnym projektem przez większą część ubiegłego stulecia był projekt socjalistyczny, będący przede wszystkim w ZSRR desperacką próbą osiągnięcia ilościowych wskaźników ekonomicznych państw nowoczesności. Opcje socjalistycznej modernizacji praktykowane w XX wieku. w różnych krajach świata, przede wszystkim w ZSRR, były, mimo wszystkich różnic ideologicznych, tylko jednym z odgałęzień ogólnego procesu modernizacyjnego, reakcją adaptacyjną społeczeństw niezachodnich. To nie przypadek, że poza tradycyjną areną nowoczesności dostrzeżono socjalistyczną wersję modernizacji, ponieważ to ona korelowała z kolektywistyczną mentalnością społeczeństw niezachodnich. O ile socjalizm jest bliski kolektywizmowi Azji, tak samo daleko mu do indywidualistycznej cywilizacji euroatlantyckiej, gdzie jego szanse są znikome. Sytuacje rewolucyjne, które rozwinęły się w Niemczech i na Węgrzech po rewolucji październikowej w Rosji, podobnie jak w przypadku Rosji, były wynikiem porażki w I wojna światowa, konsekwencja głównie autochtonicznego rozwoju.

Drugim alternatywnym projektem, który nie pretendował do miana uniwersalnego, był projekt narodowego socjalizmu. Należy pamiętać, że procesy modernizacyjne są syntezą dynamiki progresywnej i inwersyjnej, postępu i regresji, chociaż w dostatecznie długim kontekście diachronicznym przeważają progresywne procesy dynamiczne. Doświadczenia reżimów totalitarnych XX wieku, w tym przede wszystkim doświadczenia nazistowskich Niemiec i Stalinowski ZSRR. Wykorzystywanie zdobyczy technologicznych nowoczesności łączyło się z negowaniem demokratycznych form organizacji społeczeństwa, praw człowieka i najostrzejszej regulacji twórczego potencjału jednostki.

W wyniku zakorzenienia totalitaryzmu najtrudniejszy okazał się rozwój kultury i społeczeństwa z immanentnymi możliwościami samoorganizacji, cechami systemu otwartego i nierównowagowego. totalitarne reżimy XX wieku. zachował zewnętrzną powłokę współczesnego społeczeństwa, kamuflując jego istotne, ontologiczne fundamenty. Do krajów drugiej fali modernizacji należą Niemcy ubiegłego wieku, pozostające w tyle za krajami bardziej rozwiniętymi politycznie i gospodarczo. Niemieccy narodowi socjaliści próbowali dostosować technologię otwarte społeczeństwo nowoczesność do celów totalitarnego, zamkniętego społeczeństwa. Faszyzm w Niemczech był reakcją na nasilenie się wewnętrznego kryzysu społeczno-kulturalnego i klęskę polityki zagranicznej. W tym przypadku mówimy raczej o wykorzystaniu potencjału modernizacji w sferze instrumentalnej, wykorzystaniu jej osiągnięć w dziedzinie techniki, budownictwa wojskowego i częściowo w sferze gospodarczej. Reżimy totalitarne starały się dostosować niektóre z tych osiągnięć do odtworzenia społeczeństwa zamkniętego, którego ideologia jest mieszaniną racjonalizmu i irracjonalizmu, opierając się na nauce, a jednocześnie na najbardziej archaicznej, synkretycznej części tradycji społeczno-kulturowej.

W drugiej połowie XX wieku. sytuacja zmieniła się radykalnie, Niemcy, zaczynając od zachodniej części, stały się integralnym, a później kluczowym elementem budowy europejskiej nowoczesności. Niektóre inne kraje kontynentu europejskiego, w tym Włochy i Hiszpania, później Polska, Węgry i inne dawne kraje socjalistyczne, stopniowo integrujące się z euroatlantycką cywilizacją nowoczesności, poszły dość trudną drogę w tym kierunku.

Reszta ludzkości, definiowana po zakończeniu II wojny światowej jako kraj „trzeciego świata”, nie tylko nie zaoferowała uniwersalnego alternatywnego projektu, ale także skutecznych opcji rozwoju lokalnego dla państw niezachodnich. Sytuacja zmieniła się w drugiej połowie XX wieku, kiedy modernizacja doprowadziła do rozprzestrzenienia się nowoczesności daleko poza cywilizację zachodnią.

Dowodem na to jest dynamiczna, odnosząca sukcesy gospodarczo i społecznie grupa państw azjatyckich, procesy modernizacyjne w ramach cywilizacji islamskiej, w tym próba budowy gospodarki uwzględniającej w swojej praktycznej działalności instytucje religijne (zakaz naliczania odsetek od pożyczek w tradycji Koranu).

Cywilizacja zachodnia okresu nowoczesności rozwija się głównie w płaszczyźnie poziomej, pozostawiając za nawiasami coraz mniejszy wymiar wertykalny. Zwróć uwagę, że przez kierunek pionowy rozumiemy wartości wymiaru sacrum-transcendentalnego, a przez kierunek poziomy rozumiemy wartości ziemskiego życia materialnego. To odejście od świętych wartości transcendentalnych przejawia się w szczególności w przekształcaniu i wypełnianiu nową, świecką treścią struktur, które w swojej genealogii są chrześcijańskie. Cywilizacje niezachodnie dość długo nie potrafiły odpowiedzieć na wyzwanie Zachodu okresu nowoczesności, w dużej mierze ze względu na swoje priorytety cywilizacyjne, polegające na dominacji ich wymiaru wertykalnego nad horyzontalnym. W ramach procesu modernizacyjnego dość problematyczne jest dążenie do „dogonienia i wyprzedzenia” stanów nowoczesności, bez utraty lub przynajmniej radykalnej przemiany tradycyjnej tożsamości cywilizacyjnej.

W przypadku praktycznej realizacji tych projektów transformacyjnych, co z reguły odbywa się kosztem skrajnego obciążenia sił społeczeństwa i państwa, system, który otrzymał wielowektorowy kierunek ruchu, nie może skutecznie funkcjonować w każdym z tych samolotów. Infantylizm i mitologizm świadomości masowej, który utrzymuje się do dziś, nie tylko w Rosji, nadal koncentruje się na możliwości osiągnięcia całego kompleksu korzyści cywilizacyjnych i standardów życia, bez poświęcania niczego istotnego. Tak więc religijny myśliciel arabsko-muzułmański S. Kutba opisał idealne społeczeństwo muzułmańskie, które w swoim życiu materialnym odpowiadałoby poziomowi współczesnej (zachodniej) cywilizacji, a „w swoim duchu światopogląd – wierzenia religijne, idee życia, cel ludzkiej egzystencji, miejsca człowieka we wszechświecie, o jego specyficznych właściwościach, prawach i obowiązkach – opierał się na opatrznościowości.

Próby modernizacji w płaszczyźnie cywilizacyjnej, na którą składają się gospodarka, formy organizacji społeczeństwa, technika itp., przy zachowaniu priorytetu wertykalnego wymiaru cywilizacji, jej duchowy, religijny komponent jest nieosiągalną utopią. Jednak dążenie do zachowania tożsamości cywilizacyjnej każdorazowo prowadzi do indywidualnej korelacji tego, co lokalne (cywilizacyjne) i uniwersalne (sceniczne). Z kolei stosunek ten w kontekście cywilizacji lokalnej nie jest czymś statycznym, lecz jest zdeterminowany intensywnością doświadczanej przez nią endogenicznej dynamiki historycznej i społeczno-kulturowej, która ma charakter adaptacyjny w stosunku do dynamiki egzogenicznej, wytworzonej w cywilizacji zachodniej okresu nowoczesności.

W drugiej połowie ubiegłego wieku procesy modernizacyjne nabrały charakteru globalnego. Modernizacja poprzedniej epoki dała początek globalizacji. Globalizacja staje się źródłem i zasobem modernizacji, inicjując kardynalne zmiany w świecie życia, w którym społeczeństwa zachodnie były pionierami. To długi, historyczny proces, który zawiera szereg elementów definiujących kulturową i uniwersalną emancypację człowieka.

Dziś można argumentować, że globalizacja jest nowoczesna scena wdrożenie jednego i uniwersalnego „projektu nowoczesności”. Globalizacja, przejawiająca się w dążeniu do zintegrowanej przestrzeni ekonomicznej, prawnej, informacyjnej, edukacyjnej, a docelowo kulturalnej, to współczesny etap modernizacji. Mówimy o integralnym, wektorowym strumieniu zmian modernizacyjnych/globalistycznych, który jest ruchem w kierunku połączonego, komplementarnego świata opartego na instytucjach i wartościach zachodniej cywilizacji nowoczesności.

Globalizacja jest produktem przyspieszenia dynamiki społeczno-kulturowej w skali globalnej, która prowadzi do lokalizacji odległych geograficznie, społecznie, kulturowo miejscowości w jednym kontinuum czasoprzestrzennym, w jednej przestrzeni związków przyczynowo-skutkowych. Globalizacja to makroproces rozprzestrzeniania się instytucjonalnego i wartościowo-normatywnego środowiska zachodniej cywilizacji nowoczesności w skali globalnej, co prowadzi do większej przenikalności granic państw narodowych i znacznego osłabienia suwerenności narodowej, gdy szereg funkcji państwa są przenoszone na poziom ponadnarodowy.

Proces ten wynika z różnych przyczyn, przede wszystkim z rodzącej się redukcji, sprowadzania funkcji państwa narodowego do funkcji samorząd(usługa pocztowa, część systemy edukacji, funkcje policyjne itp.). Najważniejszy z nich - kompletność suwerenności geopolitycznej na swoim terytorium - jest ponownie przemyślany, ewolucja postępuje w kierunku zmniejszania uprawnień państwa narodowego. W okresie późnej nowoczesności coraz mniej państw może poważnie mówić o zapewnianiu bezpieczeństwo narodowe z pomocą sił zbrojnych; Przestrzeń gospodarcza, edukacyjna, podatkowa nabiera coraz bardziej ponadnarodowego charakteru, coraz mniej kontrolowanego na poziomie krajowym.

W procesie globalizacji tożsamość osoby zmodernizowanej wykracza poza granice narodowe, nabiera transnarodowych form samoidentyfikacji. Podnosi to poziom wolności, przekształca wspólnoty narodowe i tradycje kulturowe. Formy prestiżu społecznego, wzorcowe wzorce zachowań, normy i wartości są modelowane i nadawane w ramach powstającej globalnej przestrzeni informacyjno-kulturowej. Stało się możliwe utożsamienie się z globalnymi transkulturowymi przejawami solidarności społecznej, które w dużej mierze zastępują wcześniejsze utożsamianie się ze światowymi religiami i narodami, państwami narodowymi.

Dziś wektor dynamiki historycznej i społeczno-kulturowej przesunął się od zinstytucjonalizowanych, pionowo zintegrowanych form solidarności społecznej do form sieciowych (R. Castells), ruchów społecznych, globalnych, tj. Zachodnie w ich genealogii normy, wartości, wzorce zachowań. Człowiek późnej epoki nowożytnej może identyfikować się z ruchami transnarodowymi, w tym antyglobalistami, ekologami (Greenpeace), mniejszościami seksualnymi, ruchami młodzieżowymi typu nonkonformistycznego, z właścicielami samochodów, pralek, szamponów, z konsumentami pewnych referencyjne marki towarów i usług. Człowiek może pełnić rolę właściciela domu wybudowanego według określonego projektu, samochodu określonego modelu, dokonać wyboru między ogromnymi społecznościami konsumentów Pepsi lub Coca-Coli, kibicować drużyna piłki nożnej, często nie reprezentujący państwa narodowego, którego jest obywatelem, solidaryzujący się z kibicami tego klubu itp. Co więcej, nowe formy samoidentyfikacji i solidarności reprezentują identyfikację z wytworami kultury wytwarzanymi przez media w skali globalnej. Człowiek może postrzegać siebie jako część prestiżowej grupy społecznej, która jest tworzona i reprodukowana za pomocą reklamy w różnych formach.

proces zmiany społecznej, poprzez który społeczeństwa tradycyjne (ich sposób życia opiera się na wpisywaniu wszystkich innowacji w tradycję i zachowaniu tej tradycji) przekształcają się w „nowoczesne” (sposób życia opiera się na przyjmowaniu innowacji i nieustannym przemyśleniu tradycji punkt widzenia innowacji).

Założona w XVIII wieku „Teoria postępu”, która poprzedziła teorię modernizacji, opiera się na założeniu, że różne narody i kultury rozwijają się według tych samych wzorców, a różnica między społeczeństwami jest determinowana właśnie stopniem ich rozwoju.

Teorię modernizacji sformułował M. Weber, uznając ją za obiektywny nurt procesu historycznego i cechę istotną” nowoczesny świat wzrost racjonalności, który polega na stopniowym rozprzestrzenianiu się celowej racjonalności na wszystkie sfery życia społecznego. W efekcie społeczeństwo przekształca się z tradycyjnego w nowoczesne, charakteryzujące się wyzwoleniem kultury świeckiej, rosnącą rolą nauki, która staje się podstawą gospodarki i zarządzania, rozwojem produkcji przemysłowej, racjonalnymi formami władzy, kształtowaniem się racjonalna biurokracja, społeczeństwo obywatelskie, poszerzanie politycznych praw partycypacji, poszerzanie autonomii jednostki ze względu na zniszczenie tradycyjnych więzi (religijnych, rodzinnych, lokalnych).

Według S. Blacka, autora przełomowej pracy Dynamics of Modernization (1966), modernizacja to „proces, w którym historycznie ewoluujące instytucje dostosowują się do szybko zmieniających się funkcji, co odzwierciedla bezprecedensową ekspansję ludzkiej wiedzy, pozwalającą na kontrolę nad ich otoczeniem, co towarzyszył rewolucji naukowej”. Rolę procesów modernizacyjnych w przemianach postaw psychicznych podkreślali także inni naukowcy. J. O'Connell istotę modernizacji upatruje w afirmacji twórczej racjonalności. Największą uwagę D. Lerner przywiązywał do wzrostu mobilności ludności, rozpowszechniania się piśmienności i środków masowego przekazu. V. Zapf uważa modernizację za odpowiedź społeczeństwa na nowe wyzwania na ścieżce innowacji i reform. Modernizacja bezpośrednio wpływa na rodzaj działalności politycznej w różnych społeczeństwach. Według S. Huntingtona modernizacja polityczna polega na zapewnieniu zewnętrznej suwerenności państwa w stosunku do wpływów transnarodowych oraz wewnętrznej suwerenności rządu w stosunku do władz lokalnych i regionalnych; zróżnicowanie nowych funkcji politycznych i rozwój wyspecjalizowanych struktur do realizacji tych funkcji; zwiększenie udziału w polityce różnych grup społecznych.

Jednocześnie naukowcy podkreślają: jeśli już osiągnięta modernizacja generuje stabilność, to sam proces modernizacji powoduje niestabilność, a „efekt demonstracyjny”, jaki wczesni modernizatorzy wywierają na kolejnych modernizatorów, najpierw zwiększa oczekiwania, a potem frustrację.

Modernizacja może mieć swoje własne cechy narodowe i kulturowe. Tak więc procesy społeczne, które miały miejsce w ZSRR w latach 30. XX wieku. na tle wymuszonej industrializacji były oczywiście modernizacje. W Chinach aktywna modernizacja trwa już teraz. Pod koniec XX wieku. Wraz z określeniami „postmodernizm”, „postmodernizm” pojawiło się pojęcie „postmodernizacji”. Jej autor, R. Inglehart, przekonywał, że w miarę jak prawdopodobieństwo głodu zmienia się z palącego problemu w prawie nieistotną perspektywę dla większości mieszkańców rozwiniętych krajów zachodnich, takie wartości modernizacji społeczeństw, jak uprzemysłowienie, wzrost gospodarczy i „możliwa do osiągnięcia” motywacja jednostki zaczynają tracić swoją atrakcyjność. Miejsce osiągnięcia gospodarcze Jako najwyższy priorytet w ponowoczesnym społeczeństwie, coraz większy nacisk kładzie się na jakość życia. Hierarchiczne instytucje i sztywne normy społeczne zbliżały się do granic rozwoju, sprawności funkcjonalnej i ich masowej akceptacji.

W najbardziej zmodernizowanych społeczeństwach tempo wzrostu gospodarczego i demograficznego jest niższe, ponieważ nacisk przesuwa się najpierw na maksymalizację subiektywnego dobrostanu, poszerzanie zakresu indywidualnego wyboru, a następnie na wartości nadrzędne – kreatywność, sztuka, religia , filozofia, zatrudnienie w high-tech i hi-hum, masowe społeczeństwa epoki modernizacji są zastępowane przez eskapistyczne i sieciowe mikrospołeczności.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

Modernizacja

Nowoczesne społeczeństwa

Modernizacja- I) doskonalenie, aktualizacja obiektu, dostosowanie go do nowych wymagań i norm, specyfikacji, wskaźników jakości. Głównie maszyny, urządzenia, procesy technologiczne(na przykład modernizacja komputera); II) znaczenie historiozoficzne – makroproces przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do społeczeństwa nowoczesnego, od społeczeństwa rolniczego do przemysłowego. Według S.N. Gawrowa historiozoficzna koncepcja modernizacji rozpatrywana jest głównie w trzech różnych znaczeniach: 1) jako rozwój wewnętrzny krajów Europy Zachodniej i Ameryki Północnej, odnoszący się do europejskiej New Age; 2) modernizację doganiania, która jest praktykowana przez kraje, które nie należą do krajów pierwszej grupy, ale dążą do ich nadrobienia; 3) procesy ewolucyjnego rozwoju najbardziej zmodernizowanych społeczeństw (Europa Zachodnia i Ameryka Północna), tj. modernizacja jako trwały proces realizowany poprzez reformy i innowacje, co dziś oznacza przejście do społeczeństwa postindustrialnego. Modernizacja to nauka o teorii modernizacji. III) modernizacja to proces całkowitej lub częściowej przebudowy systemu społecznego w celu przyspieszenia rozwoju”

Komponenty procesu modernizacji

Zmodernizowane społeczeństwo posiada zestaw powiązanych ze sobą cech, które często postrzegane są jako oddzielne procesy modernizacji gospodarczej, politycznej, społecznej i kulturowej.

Modernizacja gospodarcza przewiduje intensyfikację procesu reprodukcji gospodarczej, która jest osiągana poprzez wzrost zróżnicowania pracy, urządzeń do produkcji energii, przekształcenie nauki w siłę produkcyjną (ekonomiczną) oraz rozwój racjonalnego zarządzania produkcją.

  • zastąpienie ludzkiej lub zwierzęcej energii nieożywionymi źródłami energii, takimi jak para, elektryczność lub energia atomowa, wykorzystywanych w produkcji, dystrybucji, transporcie i komunikacji;
  • oddzielenie działalności gospodarczej od środowiska tradycjonalistycznego;
  • stopniowe zastępowanie narzędzi maszynami i złożonymi technologiami;
  • wzrost ilościowy i jakościowy drugorzędnych (przemysł i handel) i usługowych (usług) sektorów gospodarki przy jednoczesnym ograniczeniu podstawowego (górnictwo);
  • rosnąca specjalizacja role gospodarcze oraz skupiska działalności gospodarczej – produkcja, konsumpcja i dystrybucja;
  • zapewnienie samowsparcia w rozwoju gospodarki – co najmniej, zapewnienie wzrostu wystarczającego do równoczesnego regularnego zwiększania produkcji i konsumpcji;
  • rosnąca industrializacja.

Modernizacja stała się czynnikiem tworzenia formy ekonomiczne oraz instytucje promujące rozwój i dominację relacji towar-pieniądz w produkcji, konsumpcji i pracy przymusowej, co doprowadziło do rozwoju kapitalizmu. To z kolei doprowadziło do rozwoju i rozpowszechnienia relacji rynkowych, powstania i rozwoju rynków krajowych i transnarodowych. Wykorzystanie zdobyczy nauki w biznesie przyczyniło się do rewolucji naukowo-technicznej i przekształcenia nauki w jedną z ważnych sił produkcyjnych. Modernizacja gospodarcza to także ciągłe doskonalenie metod zarządzania gospodarczego i technologii produkcji, co przyczyniło się do powstania racjonalnej biurokracji, zarządzania i nauk ekonomicznych.

Modernizacja polityczna wiąże się z tworzeniem pewnych instytucji politycznych, które powinny przyczyniać się do realnego udziału ludności w strukturach władzy i wpływu mas na podejmowanie określonych decyzji.

  • zbliżanie się do zróżnicowanej struktury politycznej z wysoce wyspecjalizowanymi rolami politycznymi i instytucjami;
  • ewolucja systemu politycznego w kierunku stworzenia nowoczesnego suwerennego państwa;
  • wzmocnienie roli państwa;
  • rozszerzenie zakresu i wzmocnienie roli sfery legislacyjnej, jednoczącej państwo i obywateli;
  • wzrost liczby obywateli (osób posiadających prawa polityczne i obywatelskie), wzrost zaangażowania grup społecznych i jednostek w życie polityczne;
  • powstanie i wzrost biurokracji politycznej, przekształcenie racjonalnej, zdepersonalizowanej organizacji biurokratycznej w dominujący system dowodzenia i kontroli;
  • osłabienie tradycyjnych elit i ich legitymizacji, wzmocnienie elit modernizacyjnych.

Modernizacja polityczna rozpoczęła się wraz z pojawieniem się w Europie pierwszych narodowych państw scentralizowanych, pogłębienie modernizacji politycznej w Europie i Ameryce doprowadziło do wzrostu liczby państw scentralizowanych, ustanowienia systemu konstytucyjnego, parlamentarnej formy rządów, wprowadzenia zasady podziału władzy, tworzenia partii i ruchów politycznych, powszechnego prawa wyborczego, stanu prawnego, rozwoju demokracji i wprowadzenia demokracji parytetowej. Jednocześnie doprowadziło to również do regionalnej i globalnej ekspansji scentralizowanych państwa burżuazyjne, proces kształtowania się światowych imperiów kolonialnych (początek XVI wieku) oraz - w XIX wieku. - do rozwoju imperializmu jako wyższego, systemowego sposobu takiej ekspansji, zmierzającej do podziału świata na zależne terytoria i strefy wpływów.

modernizacja społeczna obejmuje tworzenie otwartego społeczeństwa z dynamicznym systemem społecznym. Takie społeczeństwo powstało i rozwinęło się w oparciu o stosunki rynkowe, system prawny regulujący stosunki właścicielskie i system demokratyczny, być może nie dostatecznie doskonały. Demokracja w takim społeczeństwie jest niezbędna, aby móc szybko dokonywać zmian reguł gry w zmieniającym się środowisku i monitorować ich wdrażanie.

  • tworzenie społeczeństwa o otwartym systemie stratyfikacji i dużej mobilności;
  • oparty na rolach charakter interakcji (oczekiwania i zachowania ludzi są determinowane ich statusem społecznym i funkcjami społecznymi);
  • formalny system regulacji stosunków (na podstawie prawa pisanego, ustaw, regulaminów, umów);
  • złożony system zarządzania społecznego (wydziały instytutu zarządzania, organy zarządzania społecznego i samorząd);
  • sekularyzacja (wprowadzenie znaków świeckich);
  • wybór różnych .

Modernizacja społeczna przyczyniła się do powstania narodów nowożytnych i nowoczesnych, społeczeństwa masowego i obywatelskiego oraz państwa opiekuńczego.

modernizacja kulturowa wiąże się z kształtowaniem wysoce zróżnicowanej, a zarazem zunifikowanej kultury opartej na złożonym paradygmacie postępu, doskonalenia, sprawności, szczęścia i naturalnego wyrażania osobistych możliwości i uczuć oraz rozwoju indywidualizmu.

  • zróżnicowanie głównych elementów systemów kulturowych;
  • alfabetyzacja i edukacja świecka;
  • rosnąca wiara w naukę i technologię;
  • stworzenie złożonego, inteligentnego i zinstytucjonalizowanego systemu przygotowującego do realizacji specjalistycznych ról;
  • pojawienie się nowych indywidualnych orientacji, nawyków, cech, objawiających się większą zdolnością adaptacji do coraz szerszych horyzontów społecznych;
  • rozszerzenie sfer zainteresowań;
  • uświadomienie sobie, że wynagrodzenie powinno odpowiadać składkom danej osoby, a nie jakimkolwiek innym jej cechom;
  • zdolność do rozwijania elastycznej struktury instytucjonalnej zdolnej do dostosowywania się do ciągle zmieniających się problemów i potrzeb.

W krajach zachodnich modernizacja kulturowa doprowadziła do reformacji i kontrreformacji, ważnymi etapami modernizacji kultury był późniejszy renesans, era humanizmu, oświecenia. Modernizacja kulturowa związana jest z rozwojem nowoczesnych nauk przyrodniczych (od XVII w.), nauk humanistycznych (XIX-XX w.), pojawieniem się teorii nacjonalizmu, socjalizmu i komunizmu. Ze względu na zmianę paradygmatu kulturowego w XVIII-XX wieku. nastąpił spadek roli tradycyjnych wartości (rodzina, religia, moralność), upadek tradycyjnych autorytetów, wyzwolenie zachowań seksualnych spod władzy tradycji (rewolucja seksualna), pojawienie się kultury masowej i zróżnicowanie narodowych makrokultur w subkultury.

Rodzaje aktualizacji

Istnieją dwa rodzaje modernizacji – organiczna i nieorganiczna.

Pierwotna, organiczna modernizacja miała miejsce w tych krajach, które były innowatorami na tej ścieżce i rozwijała się pod wpływem czynników wewnętrznych, w szczególności fundamentalnych zmian w dziedzinie kultury, mentalności, światopoglądu. Jej powstanie wiąże się z pojawieniem się narodowych scentralizowanych państw, pojawieniem się stosunków burżuazyjnych, w szczególności kapitalistycznej współpracy i manufaktury, powstawaniem wczesnonowożytnych narodów, a jego powstanie wiąże się z pierwszą rewolucją przemysłową, zniszczeniem tradycyjnych przywilejów dziedzicznych i wprowadzenie równych prawa obywatelskie, demokratyzacja, tworzenie suwerennych państw narodowych itp.

Wtórna, nieorganiczna modernizacja odbywa się jako odpowiedź na zewnętrzne wyzwanie ze strony bardziej rozwiniętych i odbywa się głównie pod wpływem zapożyczania zagranicznych technologii i form organizacji produkcji i społeczeństwa, zapraszania specjalistów, szkolenia kadr za granicę, przyciągania inwestycji. Jego głównym mechanizmem są procesy symulacyjne. Nie zaczyna się w sferze kultury, ale w gospodarce i/lub polityce, iw tym drugim przypadku określana jest jako modernizacja doganiania lub „modernizacja z opóźnieniem”. Według S. Eisenstadta taka modernizacja jest rodzajem „wyzwania”, na które każde społeczeństwo daje własną „odpowiedź” zgodnie z zasadami, strukturami i symbolami osadzonymi w dorobku swojego długiego rozwoju. Dlatego jej wynikiem niekoniecznie jest asymilacja osiągnięć społecznych Zachodu, ale zestaw zmian jakościowych w tradycyjnym społeczeństwie, w takim czy innym stopniu dostosowanych do produkcji lub produkcji przemysłowej.

Najczęściej termin „modernizacja nadrabiania zaległości” jest używany w odniesieniu do byłych kolonii i półkolonii po uzyskaniu przez nie niezależności politycznej. Tradycyjnie zakładano, że zaawansowane kraje uprzemysłowione przetestowały już pewien model przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego. To z kolei przekształciło modernizację w rodzaj globalizacji – czyli wzajemnego oddziaływania cywilizacji, zgodnie z którym można wyróżnić społeczeństwa „zaawansowane” lub „postępowe” oraz te, które je naśladują. W najnowszych koncepcjach stopień takiego dziedziczenia nie jest już traktowany jako pełna kopia doświadczeń Zachodu, ale jest determinowany wdrożeniem szeregu obowiązkowych środków przy zachowaniu istotnej specyfiki narodowej.

Zwykle modernizacja nadrabiająca zaległości tworzy wyspy, enklawy współczesnego życia, na przykład duże miasta, takie jak Sao Paulo i Rio de Janeiro w Brazylii, Moskwa i Sankt Petersburg w Rosji, znacznie różnią się od prowincji zarówno sposobem życia, jak i sposobem życia. stan świadomości. Taka enklawowa modernizacja, łamiąca tradycję, stawia społeczeństwo przed brakiem perspektywy duchowej. Tworzy oczywiste dysproporcje, obiecując równe szanse (co: tradycyjne społeczeństwo), ale ponieważ nie są to szanse właściwie dla wszystkich, rośnie niezadowolenie społeczne, co stymuluje przywiązanie szerokich mas prowincjonalnych do alternatywnej ideologii – do komunizmu w Rosji, do fundamentalizmu w Turcji, a także w Meksyku i niektórych innych krajach – do powstanie chłopów i tradycjonalizm.

Problemem krajów, które weszły na drogę samodzielnego rozwoju, jest skuteczniejsze, oszczędniejsze i racjonalniejsze zastosowanie modelu modernizacji, przeniesienie go na grunt narodowy poprzez połączenie własnych tradycji i zasobów oraz pewną pomoc zewnętrzną. Obecnie „referencyjne” podejście do modernizacji zostało wyparte przez poglądy na modernizację jako na narodowy projekt realizowany przez kraje w celu zmniejszenia nierównych poziomów rozwoju i jako sposób na pokonanie państwa kolonialnego.

Inna typologia uznaje istnienie trzech typów modernizacji:

Egzogeniczny jest charakterystyczny dla większości byłych kolonii, podczas gdy endogeniczny-egzogeniczny występuje głównie w pasie krajów otaczających zachodnie.

Modernizacja i demokracja

Modernizacja i globalizacja

Anthony Parsons, brytyjski ambasador w Iranie w latach 1974-1979, kiedy rewolucja islamska z 1979 roku obaliła tam szacha, napisał w swoich pamiętnikach: „Powiedziałem szachowi, że gniewne oburzenie i ogólna niezgoda z reżimem są naturalnym wynikiem piętnastu lat presji i duszenia w rozwoju programów „modernizacyjnych”. Realizacja tych programów pogłębiła nierówności, podziały społeczne i sprzeczności klasowe.

Krytyka

Modernizacja spotkała się z krytyką, głównie dlatego, że często łączy się ją z westernizacją. Ten model społecznej modernizacji wymaga zniszczenia rdzennej kultury i zastąpienia jej bardziej zachodnią. Teoretycy modernizacji generalnie postrzegają tylko społeczeństwo zachodnie jako naprawdę nowoczesne, argumentując, że w porównaniu z nimi inne są prymitywne. Pogląd ten sprowadza społeczeństwa niezmodernizowane do gorszych, nawet jeśli mają ten sam standard życia, co społeczeństwa zachodnie. Przeciwnicy tego poglądu twierdzą, że nowoczesność nie zależy od kultury i może być dostosowana do każdego społeczeństwa. Japonia jest przytaczana jako przykład po obu stronach. Niektórzy widzą w tym dowód na to, że w niezachodnim społeczeństwie może istnieć nowoczesny styl życia. Inni twierdzą, że Japonia stała się znacznie bardziej zachodnia w wyniku swojej modernizacji.

Ponadto modernizację oskarża się o europocentryzm, ponieważ modernizacja rozpoczęła się w Europie wraz z rewolucją przemysłową, rewolucją francuską i rewolucjami 1848 r. i od dawna postrzegana jest jako osiągająca najbardziej zaawansowany etap w Europie (przez Europejczyków) i poza Europą (USA, Kanada, Australia)., Nowa Zelandia, itp.).

Uwagi

Spinki do mankietów

  • Gavrov S. N. Modernizacja w imię imperium: społeczno-kulturowe aspekty procesów modernizacyjnych w Rosji M.: Redakcja URSS, 2004, 2010. ISBN 978-5-354-00915-2
  • Gavrov S. N. Modernizacja Rosji: postimperialny tranzyt M .: MGUDT, 2010. ISBN 978-5-87055-116-6
  • D. Travin, O. Margania. Modernizacja europejska. Wydawnictwo AST, 2004 Tekst książki
  • Kradin NN Problemy periodyzacji makroprocesów historycznych. Sekcja „Teorie modernizacji”
  • Mezhuev V.M. Wartości nowoczesności w kontekście modernizacji i globalizacji // Czasopismo elektroniczne „Wiedza. Zrozumienie. Umiejętność ". - 2009r. - nr 1 - Filozofia. Politologia.
  • Pobereżnikow IV Przejście od społeczeństwa tradycyjnego do przemysłowego: teoretyczne i metodologiczne problemy modernizacji. M.: ROSSPEN, 2006. 240 s.
  • Linnik, Elena Wiktorowna Modernizacja społeczeństwa jako czynnik globalizacji: Analiza porównawcza i typologia: rozprawa ... kandydat nauk filozoficznych: 09.00.11. - Rostów nad Donem, 2005. - 177 s.

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Synonimy:

Zobacz, co „Modernizacja” znajduje się w innych słownikach:

    - (z francuskiego moderne modern) dążenie państwa, ustroju politycznego społeczeństwa do zbliżenia krajów słabiej rozwiniętych do przywódców. Modernizacja z reguły prowadzona jest z wykorzystaniem doświadczeń zdobytych przez kraje zaawansowane, z ich ... ... Politologia. Słownik.

    modernizacja- i cóż. modernizacja fa. 1. Poprawa, odpowiednio zmień nowoczesne warunki. Jaka symbolika, modernizacja starego tematu. V. E. Svetlov Rodzina Varavin. // BE 1901 5 97. A podczas gdy idee średniowiecznej regresji, szczerze i ... ... Słownik historyczny galicyzmów języka rosyjskiego

Modernizacja- historyczny proces przejścia od tradycyjnego społeczeństwa rolniczego do nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego.

Modernizacja to zestaw zmian technologicznych, ekonomicznych, społecznych, kulturowych, politycznych mających na celu poprawę systemu społecznego jako całości.

Modernizacja społeczeństwa to przede wszystkim jego uprzemysłowienie. Historycznie, pojawienie się nowoczesnego społeczeństwa jest ściśle związane z pojawieniem się przemysłu. Wszystkie cechy odpowiadające pojęciu nowoczesności można skorelować ze zmianami, jakie dwa wieki temu przyniosły do ​​życia społeczeństwo typu industrialnego. Sugeruje to, że termin społeczeństwo przemysłowe„ma nie tylko znaczenie gospodarcze i technologiczne, ale także znaczenie stylu życia, który charakteryzuje głębokie zmiany gospodarcze, społeczne, polityczne i kulturowe. Społeczeństwa stają się nowoczesne właśnie w procesie kompleksowej transformacji przemysłowej. Za główne cechy współczesnego społeczeństwa uważa się: orientację na innowacje, świeckość życia społecznego, progresywny (niecykliczny) rozwój, demokratyczny system władzy, masową edukację itp.

modernizacja społeczna

Ważnym źródłem i procesem w społeczeństwach jest modernizacja społeczna. Modernizacja (z francuskiego moderne – nowoczesny, najnowszy) to w naszym przypadku proces aktualizacji zacofanych systemów społecznych, formacji, cywilizacji w duchu wymagań nowoczesności. Przykładem modernizacji jest przejście od społeczeństwa rolniczego do społeczeństwa przemysłowego.

Istnieje kilka definicji modernizacji. Grupa zachodnich socjologów (Moore, Eisenstadt i inni) rozważa modernizację jako proces formowania się dwóch typów systemy społeczne(Europa Zachodnia i Ameryka Północna). Wyjaśniając ten punkt widzenia, Neil Smelthers wymienia sześć obszarów życia społecznego, które wpisują się w poprawę systemów społecznych: ekonomię, politykę, edukację, religię, stratyfikację, rodzinę. Tutaj modernizacja jest rozumiana w szerokim tego słowa znaczeniu – jako ewolucyjna zmiana w społeczeństwie.

W świetle tego rozumienia modernizacja społeczna wpływa na systemy społeczne, formacje, cywilizacje. W rezultacie może to nastąpić własny odpowiedź na wewnętrzne sprzeczności, a w efekcie pożyczanie odpowiedzi już otwarte przez inne narody w formularzu instytucje społeczne. W pierwszym przypadku nazywa się to samomodernizacja, aw drugim - modernizacja nadrabiania zaległości. Modernizacja jest zawsze wynikiem hybrydyzacji społecznej, społecznego wszczepienia nowoczesności w istniejące struktury społeczne.

Aby zrozumieć modernizację systemów społecznych i cywilizacji, ważne jest zdefiniowanie: nowoczesny. Jeśli mówimy o samomodernizacji, to mają na myśli kryteria postępu społecznego: poziom technologiczny; poziom, jakość i sprawiedliwość ludzkiego życia; wydajność pracy; różnorodność i masowość towarów; skuteczność systemu politycznego; dominujące znaczenia życia itp. W przypadku nadrabiania zaległości, za wzór nowoczesności przyjmuje się zwykle społeczeństwo zachodnie.

formacyjny Modernizacja to proces zastępowania starej deformacji społecznej nową w wyniku udoskonalenia tworzących ją podsystemów społecznych i relacji między nimi. Reprezentuje głęboki i wszechstronny konflikt między starym a nowym, tradycyjnym i nowoczesnym. Modernizacja społeczno-formacyjna może przybrać formę ewolucji społecznej, rewolucji, deprywacji.

Cywilizacja modernizacja obejmuje wyłonienie się cywilizacyjnego lidera, nowy projekt, cywilizacyjną instytucję, która z jednej strony wychodzi naprzeciw wyzwaniom zewnętrznym, z drugiej zaś charakterowi, mentalności i sposobowi życia ludzi. Reprezentuje również konflikt między starą a nową cywilizacją. Rosja postsowiecka przechodzi obecnie kolejną modernizację cywilizacyjną.

Zdolność do trwałego samomodernizacja- oznaka społeczeństwa gospodarczego lub mieszanego. Kraje polityczne są zaręczeni nadrabiać zaległości modernizację, zapożyczanie nowych technologii i instytucji społecznych z Zachodu. W historii Rosji można wyróżnić cztery modernizacje: Piotrową, zniesienie pańszczyzny, sowiecką, postsowiecką. Sowiecki okres modernizacji nadrabiał zaległości pod względem industrializacji i odwrotnie pod względem formacji społecznej.

W Rosji modernizacja jest: 1) inicjowana odgórnie przez władzę państwową absolutystyczną (Rosja carska), totalitarną (ZSRR), liberalną (Rosja postsowiecka); 2) jest częściowy, tj. nie wpływa na rodzaj systemu społecznego; 3) połączone z militaryzacją kraju, rozwojem przemysłu zbrojeniowego, wojska i marynarki wojennej, oświaty i nauki oraz spadkiem poziomu życia ludności.

W pierwszym etapie motorem modernizacji społeczeństwa politycznego (w szczególności Rosji) jest nowa polityczny elita, która oferuje ludziom nowy projekt formacyjny i cywilizacyjny. Następnie tworzy się nowe potężne scentralizowane państwo jako główne narzędzie modernizacja. Drugim krokiem jest szybka aktualizacja. gospodarka państwowa, redystrybucja PKB dla odrodzenia potęgi militarnej; utrzymywany jest wyrównany, ascetyczny, powoli poprawiający się tryb życia ludzi pracy; Dokonuje się „lakierowania” nowego sposobu życia i walki z jego „wrogami”. Na trzecim etapie następuje spadek formacji politycznej, elity rządzącej, potęgi militarnej i poziomu życia ludności, rośnie niezadowolenie ludzi pracy, mówiących „nie można już tak żyć, ”, ale którzy nie wiedzą, jak żyć. I wreszcie dawny system społeczny ulega dezintegracji, aby go ożywić na nowej elitarnej i ideologicznej podstawie.

Pełną formalną odpowiedź Rosji na wyzwania zachodniej modernizacji zawsze utrudniał jej izolacjonizm. W kontekście globalizacji nie jest to już możliwe, „… w naszym stuleciu”, pisze Toynbee, „najważniejszą rzeczą w świadomości społeczeństwa jest pojmowanie siebie jako części szerszego wszechświata, podczas gdy cechą społeczeństwa świadomość ubiegłego wieku była roszczeniem, by uważać siebie, swoje społeczeństwo za zamknięty wszechświat”. W kontekście globalizacji Rosja albo się zmodernizuje, albo zdegeneruje – wejdzie w sojusz państw Południa.

hybrydyzacja społeczna

Ważną częścią modernizacji jest hybrydyzacja społeczna. „Hybrydyzacja – krzyżowanie osobników należących do różnych odmian, ras, podgatunków (hybrydyzacja wewnątrzgatunkowa) lub gatunków i rodzajów (hybrydyzacja na odległość) roślin i zwierząt. Wiele hybryd ma heteroza, siła hybrydy, wyrażająca się przyspieszeniem wzrostu i wzrostem wielkości, zwiększoną odpornością i płodnością w porównaniu do form rodzicielskich.

Hybrydyzacja jest moim zdaniem także prawem społecznym, któremu podlegają ludzie, instytucje społeczne i społeczeństwa. Hybrydyzacja społeczna - to skrzyżowanie instytucji, podsystemów, różne rodzaje społeczeństwa. Zachowanie różnorodności typów społeczeństw jest warunkiem hybrydyzacji. Heteroza społeczna w wyniku hybrydyzacji społecznej następuje nabywanie nowych instytucji, sfer, podsystemów, które czynią społeczeństwo bardziej odpornym na trudniejsze warunki egzystencji. Dlatego hybrydyzację społeczną można uznać za najważniejsze narzędzie modernizacji społecznej.

Krzyżowanie się organizmów biologicznych i społecznych ma wspólne wzorce. Kiedy krzyżują się organizmy roślinne i zwierzęce, nowy organizm nabiera cech swoich przodków; to samo dzieje się, gdy krzyżują się organizmy społeczne. W organizmach zwierzęcych dzieje się to za pomocą informacji genetycznej, która jest zapisywana w helisach DNA. W organizmach społecznych krzyżowanie zaczyna się od informacje społeczne opisywanie nowych instytucji społecznych, podsystemów społeczeństwa. W wyniku hybrydyzacji biologicznej gatunek, który jest w jakiś sposób silny, zostaje przeszczepiony na gatunek macierzysty. jeden związek i nie wpływając system macierzyński. Odbywa się to automatycznie - biologicznie. W hybrydyzacji społecznej nie ma takiego automatyzmu, a wraz z nim istnieje niebezpieczeństwo zniszczenia zhybrydyzowanej ideologii, instytucji, podsystemu społeczeństwa.

Niemożliwe jest mechaniczne zaszczepienie nowych idei, instytucji społecznych, systemów społecznych jednego systemu społecznego w drugim. Aby to zrobić, rządząca elita potrzebuje wiedzy o cechach ich społeczeństwa, a także umiejętności projektowania społecznego. Praktyka hybrydyzacji społecznej pokazuje, że nie każdą instytucję z zaawansowanego systemu społecznego można przeszczepić na zacofany. Najprostszym sposobem, jak pokazują doświadczenia Azji, a także Rosji, jest zakorzenienie się instytucje gospodarcze Zachodnie społeczeństwo. Wynika to z faktu, że zainteresowany więcej osób i grup społecznych oraz są one bardziej neutralne wobec narodowych i cywilizacyjnych wartości społeczeństwa. Polityczne (demokracja, podział władzy, wybory itp.), a także instytucje duchowe i odpowiadające im poglądy są trudniejsze do wpajania. Powodem jest to, że legitymizacja tych instytucji wpływa na przekonania i przekonania, które mają znaczny konserwatyzm i są istotą podmiotowości ludzi.

Zaszczepienie starych idei społecznych, instytucji, systemów jest możliwe, gdy w społeczeństwie dojrzeją potrzeby i interesy. Opierając się wyłącznie na przemocy administracyjnej, nie można przeprowadzić udanej hybrydyzacji, kończy się ona fiaskiem, o czym świadczą doświadczenia krajów rozwijających się i postsowieckiej Rosji. Co więcej, hybrydyzacja społeczna musi przebiegać w określonej kolejności, adekwatnej do historycznej kolejności kształtowania się systemów społecznych. I wreszcie, w społeczeństwach ekonomicznych musi zaczynać się od ekonomii, a w społeczeństwach politycznych od polityki. W związku z tym wątpliwa wydaje się rewolucyjna reorganizacja postsowieckiej Rosji, którą sowieccy liberałowie (Gajdar i inni) rozpoczęli od instytucji gospodarczych. Oczywiście, jak przekonuje A. Yanov, należało zacząć od systemu politycznego.

Specyfika doganiania hybrydyzacji społecznej polega na tym, że cechy silnego zachodniego są wpajane słabemu, niezachodniemu organizmowi społecznemu. Taka hybrydyzacja może być inna. Z jednej strony jest to możliwe w postaci kolonizacji przez Zachód nowo odkrytych krajów i narodów w procesie eksportu nowych towarów, wraz z zaszczepieniem chrześcijaństwa, wprowadzeniem Gospodarka europejska i system polityczny. To długi i konsekwentny proces (Indie, Meksyk i inne dawne kolonie państw europejskich). Tutaj kolonizatorzy działają jak hybrydyzatory. Z drugiej strony, hybrydyzacji społecznej mogą dokonać elity rządzące zmodernizowanych krajów (np. Piotr I i bolszewicy w Rosji).

Treść hybrydyzacji społecznej zmienia się wraz ze zmianą epok technologicznych (agrarnej, przemysłowej, informacyjnej). W okresie industrializmu hybrydyzacja społeczna dotyczyła poszczególnych struktur społeczeństwa (kościołów, wojska, gospodarki, edukacji itp.), miała charakter selektywny, dotyczyła poszczególne regiony oraz kraje, na które rozszerzyły się wpływy kolonialistów. W takich społeczeństwach pojawiły się mieszane typy ludzi - patriarchalno-miejskie. W okresie informacyjno-przemysłowym hybrydyzacja nabrała charakteru totalnego, stała się gwałtowna, dotyczy wszystkich krajów i narodów, obejmuje wszystkie systemy społeczeństw, w tym duchowy i styl życia. Najprawdopodobniej nie jest to hybrydyzacja, ale zniszczenie starego społeczeństwa i spontaniczne stworzenie w jego miejsce nowego typu społeczeństwa. Oprócz mieszanego typu ludzi, istnieją również bardzo wyjątkowi ludzie zmutowani.

W procesie hybrydyzacji społecznej (1) następuje reprodukcja podstawowych właściwości; (2) nabycie nowych właściwości od innego organizmu społecznego; (3) mutacja nowych właściwości, których nie było u osobników rodzicielskich. Mutanty biologiczne znacznie różnią się od swoich rodziców. Tylko pojedyncze mutanty są przystosowany dla nowych warunków egzystencji, które spontanicznie zmieniają się w określonym kierunku. W przypadku niektórych organizmów warunki zewnętrzne jeszcze nie dojrzały i zanikają, pokonane przez konkurentów bardziej przystosowanych do tych warunków.

Należy podkreślić, że ci, którzy są lepiej przystosowani do istniejących warunków, nie zawsze zachowują i kontynuują wyścig. Wynika to z faktu, że zmienione istniejące warunki mogą nie pozwolić nowym organizmom na ponowne przystosowanie się do nowych warunków. Te organizmy, które do tej pory były najmniej przystosowane do dawnych warunków, mogą kontynuować rodzaj. Należy tu wziąć pod uwagę ważną okoliczność: żywe organizmy nie tylko dostosowują się do swoich otoczenie zewnętrzne, ale też dostosowują ją do swoich potrzeb i możliwości, chociaż ta zdolność jest u nich mniej rozwinięta niż w organizmach społecznych.

Można sobie wyobrazić, że społeczeństwo sowieckie powstało jako mutacja poddani-kapitalistycznej Rosji w wyjątkowych okolicznościach. Jego historia pokazuje z jednej strony, że społeczeństwo radzieckie nie mogło wytrzymać konkurencji z burżuazyjno-socjalistyczną, bo nie potrafiło. dostosować się na czas do nowych warunków i zapożyczenia z burżuazyjnego socjalizmu cech, które są dla siebie pozytywne, to znaczy do przekroczenia społecznego z nim. Z drugiej strony możliwe jest, że warunki do naszej normalnej egzystencji mają dopiero nadejść, kiedy kryzys ekologiczny rozwinie się w całej swej straszliwej chwale i człowiek będzie musiał wrócić do egalitarnej dystrybucji, rozsądnych potrzeb, polegając na totalitaryzmie. podstawę polityczną i adekwatną do niej ideologię.

Hybrydyzacja społeczna jest więc procesem pożyczania idei, form rządów, instytucji społecznych od jednego społeczeństwa i przenoszenia ich na grunt innego społeczeństwa. Przeniesienie takie jest realizowane przez kierownictwo danego społeczeństwa lub następuje spontanicznie, ze względu na aspiracje obywateli. W wyniku hybrydyzacji społecznej kraj rozwija się, co nazywa się modernizacją społeczną. Możliwą tragedię hybrydyzacji społecznej dla zhybrydyzowanego społeczeństwa dobrze pokazał Toynbee na przykładzie tradycyjnych krajów zapożyczających z Zachodu instytucję państwa narodowego. Okazało się, że nie każda hybrydyzacja społeczna jest korzystna dla hybrydyzowanego kraju, tak jak w przypadku krzyżowania roślin czy zwierząt. Elity rządzące muszą równoważyć pozytywne i negatywne konsekwencje hybrydyzacji społecznej i odmawiać pożyczania tych instytucji, do których dane społeczeństwo nie jest jeszcze dojrzałe (lub przejrzałe) lub których w ogóle nie akceptuje, grożąc konfliktem formacyjnym i cywilizacyjnym.

konwergencja społeczna

Konwergencja(z łac. convergo - zbliżanie się, zbieganie) jest typowe dla świata organizmów żywych. Polega ona na tym, że podobne warunki życia poprzez zmiany genetyczne powodują: stosunkowo podobny anatomiczne (morfologiczne) formy organizmów żywych, nawet stosunkowo odległego pochodzenia. W moim rozumieniu konwergencja może nastąpić nie tylko (1) ze względu na podobne warunki, ale także (2) w wyniku hybrydyzacji.

W wyniku procesów hybrydyzacji i modernizacji społecznej proces konwergencja społeczna, p.p. zbieżność (uśrednianie) przeciwstawne społeczeństwa - na przykład Marks i kapitalizm i proletariacki socjalizm w mieszanym społeczeństwie socjaldemokratycznym (socjalizm burżuazyjny, kapitalizm demokratyczny). Konwergencja społeczna obejmuje nie tylko kapitalistyczne, ale także socjalistyczne, a także tradycyjne kraje świata. Hybrydyzacja społeczna, modernizacja i konwergencja ujawniają zatem różne aspekty procesów interakcji i konfliktów społecznych w społeczeństwie.

Marksowski (liberalny) kapitalizm i Leninowski (sowiecki) socjalizm stały się na początku XX wieku dwoma typami społeczeństw (formacji i cywilizacji), różniących się głównymi cechami, nadając tym społeczeństwom cechy niesprawiedliwości lub sprawiedliwości w oczach większości ludności świata, w tym proletariat krajów kapitalistycznych. Jedność i walka tych przeciwieństw w obrębie społeczeństw i pomiędzy różnymi społeczeństwami stała się źródłem rozwoju społeczeństw w XX wieku.

„Socjalizm proletariacki” w ZSRR okazał się bardziej sprawiedliwy i postępowy dla proletariuszy w stosunku do liberalnego kapitalizmu (krytykowanego przez Marksa w Manifeście Komunistycznym). W społeczeństwie radzieckim osiągnięto znaczącą równość społeczną, wyeliminowano wyzysk człowieka przez człowieka (choć zastąpiono go wyzyskiem człowieka przez państwo i rządzącą klasę polityczną - nomenklaturę), nastąpiła rewolucja kulturalna, wskaźniki mobilności społecznej i wzrostu gospodarczego itp. Zrozumiał to Roosevelt, podobnie jak przywódcy polityczni rozwiniętych krajów kapitalistycznych. Kiedy kapitalizmem wstrząsnął bezprecedensowy kryzys w latach dwudziestych, zaczęli wszczepiać cechy radzieckiego socjalizmu na drzewo Marksa.

Roosevelt i przywódcy rozwiniętych krajów świata przeprowadzili transformację marksista kapitalizm w burżuazyjny socjalizm w wyniku celowych działań na rzecz wprowadzenia do społeczeństwa kapitalistycznego niektórych zasad sowieckich: determinującej roli państwa, planowania, bardziej sprawiedliwej redystrybucji dochodów itp. Należy zauważyć, że wszystkie te reformy zostały przeprowadzone bez „proletariatu”. -socjalistycznej” w sposób ewolucyjny, tak aby istniały zarówno podstawy obiektywne, jak i subiektywne.

W krajach burżuazyjno-socjalistycznych realizowano idee równości społecznej i wolności burżuazyjna klasa średnia. Z jednej strony odeszli od kapitalizmu Marksa: różne formy własności; rynek towarów, kapitału, usług i konkurencji; państwo demokratyczne i prawne. Z drugiej strony twórczo zapożyczyli wiele proletariacko-socjalistycznych elementów: sektor publiczny w gospodarce, podatki od kapitału i przedsiębiorczości, redystrybucję dochodów budżetowych przez rząd w interesie wszystkich klas społecznych na edukację, opiekę zdrowotną, rekreację, itd. W rezultacie socjalne W krajach demokratycznych liczba biednych jest zredukowana do minimum i panuje umiarkowana równość społeczna.

W hybrydowych, mieszanych, konwergentnych krajach, które utworzyły awangardę ludzkości w ostatniej trzeciej XX wieku, indywidualna wolność i równość społeczna zostają zjednoczone, co jest uważane za uosobienie sprawiedliwości na tym etapie rozwoju. Można powiedzieć, że w takich społeczeństwach równość społeczna i indywidualna autonomia stają się w miarę możliwości ideałami-wartościami, które wymagają mieszanych i nowych metod-środków do realizacji. Taka socjaldemokratyczna sprawiedliwość staje się najbardziej rozpowszechnioną wartością społeczeństw mieszanych. Bogaci burżuazyjni i biedni proletariusze, którzy pozostają w takich społeczeństwach, stają się mniejszościami, zorientowanymi odpowiednio na wolność i równość jako wartości przeciwstawne. W wyniku tej socjalistyczno-kapitalistycznej hybrydyzacji społeczeństw wzrasta ich różnorodność, co wymaga nowej jedności.

W społeczeństwie istnieje obiektywna sprzeczność między wydajnością produkcji a równością społeczną; Sprzeczność ta znalazła swój skrajny wyraz w społeczeństwach burżuazyjnych i sowieckich. Jeśli postawimy sobie za cel kontrolę efektywność produkcji społecznej ucierpi równość społeczna. W wyniku „Reaganomiki” Stany Zjednoczone, Kanada, Meksyk, Chile porzuciły społeczeństwo burżuazyjno-socjalistyczne i przeszły na społeczeństwo neoliberalno-kapitalistyczne: z wydajną gospodarką, wyraźną nierównością społeczną i słabą ochroną socjalną dla ubogich. Jeśli celem zarządzania społeczeństwem jest: równość społeczna ucierpi wtedy wydajność produkcji (innowacyjność, jakość, oszczędność zasobów, wydajność pracy) – co miało miejsce w ZSRR, Chinach, Korei Północnej i innych „socjalistycznych” krajach.

Kraje burżuazyjnego socjalizmu próbują (i nie bez powodzenia) się łączyć wysoka wydajność gospodarki i zabezpieczenia społecznego. Do takich społeczeństw należą obecnie kraje Europy Zachodniej będące członkami EWG, a także nowe kraje przemysłowe Azja: Hongkong, Korea Południowa, Singapur. Stany Zjednoczone i kraje neoliberalnego kapitalizmu demonstrują dziś swoją skuteczność, ale wielu badaczy przewiduje, że w nich zanosi się eksplozja społeczna i nieuchronność „zmiękczenia” tej ścieżki.

Kapitalizm postmarksowski wyraża interesy rozwiniętej klasy średniej (drobnomieszczaństwa i średniej burżuazji, w tym robotników), jego idea sprawiedliwości społecznej. Wszystko to pozwala nam nazywać go – w odniesieniu do kapitalizmu Marksa czy socjalizmu „proletariackiego” – socjalizmem burżuazyjnym (demokratycznym). Nie ma w nim sowieckiej równości, ascezy i ideologicznej jednomyślności. Nie jest przypadkiem, że ludzie radzieccy, którzy wrócili z podróży do „krajów stołecznych”, twierdzili, że tam budowany jest komunizm w jego materialno-konsumenckim rozumieniu, jak sformułował to Chruszczow. Apel o taki socjalizm! i Gorbaczow.

Proces modernizacji w społeczeństwach gospodarczych i mieszanych trwa nieprzerwanie, gdyż interesuje go duża warstwa prywatnych właścicieli, a konkurencja go popycha. W społeczeństwach politycznych, jak pokazuje doświadczenie Rosji, modernizacja jest (1) spóźniona; (2) wierzchołek i (3) charakter zmięty. Począwszy od Piotra I, sprawuje ją rządząca elita; nasza modernizacja nie sięga w głąb społeczeństwa, obejmuje tylko górne warstwy ludności, zaostrzając ich konflikt z niższymi warstwami. Dlatego Rosja za każdym razem okazuje się tylko zewnętrznie podobny do Zachodu. Rezultatem jest nieunikniony wycofanie się pod wpływem tradycyjnych mas ludowych i biurokracji z ich dawnym światopoglądem, mentalnością i charakterem.